Introduction au Nectar de la Dévotion

INTRODUCTION

au Nectar de la dévotion

La science complète du Bhakti-yoga

  
Une étude sommaire du célèbre
 Bhakti-rasamrta-sindhu

 de  Rupa Gosvami

par   Sa Divine Grâce
A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada 

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Invocations et Prières de Srila Prabhupada :

Je désire d'abord invoquer la grâce infiniment propice de Sri Krsna, Dieu, la Personne Suprême, Cause de toutes les causes.

C'est Lui la Source intarissable de tous les rasas, ces doux sentiments qui L'unissent à chaque être, et qui prennent la forme de douze relations, ou attitudes principales, marquées par les sentiments de neutralité, ou d'adoration contemplative, de servitude, d'amitié, d'affection parentale, d'amour, de comédie, de compassion, de peur, ou d'horreur, de vaillance, de colère, d'émerveillement et de bouleversement. Infiniment fascinant, Ses traits sublimes ont conquis les gopis, dont, parmi les plus importantes, Taraka, Palika, Syama, Lalita et Srimati Radharani.

Que le Seigneur nous accorde Sa grâce pour que nul obstacle ne survienne dans la composition de ce Nectar de la Dévotion, laquelle fut vivement souhaitée par Sa Divine Grâce Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada.

Je rends aussi mon hommage respectueux aux pieds pareils-au-lotus de Srila Rupa Gosvami Prabhupada et de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada, lesquels m'ont été d'une grande aide dans la préparation de cette étude sommaire du Bhakti-rasamrta-sindhu, où est révélée la science sublime du bhakti-yoga telle que l'enseigna Sri Chaitanya Mahaprabhu quand Il vint sur Terre il y a cinq cents ans, dans l'ouest du Bengale, afin de propager le Mouvement pour la Conscience de Krsna.

Prières au maitre spirituel et aux achâryas:

Critique de l'impersonnalisme:

 Srila Rupa Gosvami débute lui-même son oeuvre en rendant son hommage respectueux à Sri Sanatana Gosvami (son frère aîné et maître spirituel), priant pour que l'ouvrage le comble de bonheur. Il prie encore pour qu'immergé en cet océan de nectar, il y nage toujours dans la félicité absolue que procure le service de Radha et Krsna. A notre tour, rendons hommage  et  respect à tous les grands bhaktas et acharyas, qui évoluent tels de grands sélaciens dans cet océan de nectar, indifférents aux fleuves subsidiaires de la libération. Elle aussi se compare à un océan, dans lequel les impersonnalistes, ruisseaux innombrables, désirent se jeter, séduits par la perspective de se fondre en l'Absolu; et les diverses méthodes pour atteindre cet océan sont comme autant de rivières confluant vers lui. Les impersonnalistes ne nagent qu'à la surface de leurs eaux, ignorant qu'en leurs profondeurs, comme en celles de l'océan, vivent d'innombrables êtres marins. Les requins qui habitent les profondeurs de l'océan ne se sentent pas de goût pour les estuaires. De même, les bhaktas baignant à jamais dans l'océan du service de dévotion, n'ont plus de goût pour les rivières de la libération. En d'autres mots, les purs bhaktas nagent dans les profondeurs de l'océan de l'amour dévotionnel sans se préoccuper des autres voies de réalisation spirituelle, qui de toute manière, ne peuvent qu'y conduire plus lentement, et dont elles ne sont que les affluents secondaires.

Srila Rupa Gosvami prie encore son maître spirituel, Srila Sanatana Gosvami, de protéger le Bhakti-rasamrta-sindhu ("L'Océan du pur Nectar de la Dévotion") contre les arguties des logiciens raisonneurs qui s'immiscent dans la science dévotionnelle. Il compare leurs sophismes à des éruptions volcaniques sous-marines, car comme elles, qui ne peuvent, au coeur de l'océan, causer de bien grands dommages, ceux qui rejettent le service de dévotion en élaborant des thèses contradictoires sur l'aspect ultime de la réalisation spirituelle, ne peuvent véritablement troubler le vaste océan de la dévotion au Seigneur.

 En toute humilité..

C'est en toute humilité que Srila Rupa Gosvami cherche à répandre la Conscience de Krsna sur toute la surface du globe, car il se sent tout à fait inapte à cette tâche. Et telle doit être l'attitude de ceux qui, marchant sur ses traces, tentent de propager la Conscience de Krsna. Ne nous prenons jamais pour de grands prédicateurs, mais rappelons-nous au contraireque nous n'agissons qu'enqualité de représentants des acharyas de notre lignée, et que ce n'est qu'en marchant humblement sur leurs traces que l'on pourra servir la cause de l'humanité souffrante.

 Les quatres divisions du Nectar de la dévotion

Comme l'océan terrestre, qui s'ouvre sur les quatre points cardinaux, l'océan du Bhakti-rasamrta-sindhu comporte quatre divisions majeures,  lesquelles se subdivisent à leur tour en sections, comparées à des vagues.

La première partie de l'ouvrage compte quatre "vagues":

1) la première dépeint les principaux traits du service de dévotion;
2) la seconde traite des principes régulateurs qui le régissent;
3) la troisième décrit l'extase dévotionnelle;
4) la dernière expose l'amour de Dieu, achèvement ultime du bhakti-yoga .  Chaque division sera traitée dans ces pages avec le plus grand détail.
 

Définition de la véritable bhakti

La vraie bhakti, telle que l'ont décrite les grands achâryas, dévoile son essence dans ces mots de Srila Rupa Gosvami:

 "On reconnaît en soi la perfection dévotionnelle à la ferme détermination de plaire au Seigneur en Le servant, animé d'un sentiment favorable, et d'être tout entier engagé dans la Conscience de Krsna."

Car on peut également servir le Seigneur sans avoir vraiment le souci de Lui plaire, mais une telle dévotion reste impure. Le service de dévotion pur,  la pure bhakti, doit être libre de tout désir matériel, de toute recherche de volupté liée au karma -l' action intéressée- et au jñana  -la spéculation intellectuelle. Les hommes dans leur masse n'agissent en effet qu'en vue de jouir des fruits de leurs actes, et d'obtenir certains bienfaits matériels, tandis que les philosophes élaborent leurs systèmes sur les voies de la réalisation spirituelle par d'interminables spéculations et arguties. Mais la dévotion pure doit être exempte de tout motif intéressé, comme de toute imagination personnelle. On ne la développe qu'au contact des purs bhaktas, et par la pratique spontanée du service d'amour offert au Seigneur.

 Le service de dévotion signifie "être actif"

Nécessité d'accepter un guide spirituel :
 
Le service de dévotion se cultive. Il n'est pas synonyme d'inaction, ni créé pour les indolents ou les adeptes de la méditation silencieuse. Nombre de voies s'offrent à ceux-là, mais la culture de la Conscience de Krsna suivant l'exemple des grands acharyas, l'anusilana, pour reprendre les mots de Srila Rupa Gosvami, diffère de toutes les autres (voir déf. du  pur service de dévotion). "Culture" implique "activité", car la connaissance seule ne peut véritablement élever notre niveau de conscience. Or, il existe deux types d'activités: celles qui visent l'obtention d'un bien quelconque, et celles qui permettent de se soustraire à un mal. En sanskrit, on désigne ces deux types d'activités, acquisitives et émancipatrices, par les mots pavrtti et nivrtti. Nous connaissons tous plusieurs exemples de ces formes d'actions, mais mentionnons ici, pour illustrer un cas d'action émancipatrice, celui de l'homme qui, atteint de quelque mal, se prémunit contre toute aggravation en prenant les remèdes nécessaires.

Ceux qui cultivent la réalisation spirituelle et pratiquent le service de dévotion sont toujours actifs, sur le plan physique ou mental. Penser, sentir et vouloir sont les activités du mental, et par la volonté, celles-ci prennent une forme concrète, à travers les organes d'actions. (voir sens) . Or ce mental, nous devons toujours l'utiliser pour penser à Krsna et essayer de Lui plaire davantage. Quant au corps grossier, trois formes d'action lui sont aussi permises: physiques, sensorielles et verbales; toutes doivent également être mises en rapport avec Krsna. Ainsi, l'être conscient de Krsna ne parlera que pour répandre les gloires du Seigneur, c'est l'activité qu'on désigne par le nom de kirtana. Et il ne donnera à son mental d'autre nourriture que les nombreux Divertissements du Seigneur, sur le champ de bataille de Kuruksetra ou à Vrndavana, en compagnie de Ses purs dévots. Telle est l'attitude à entretenir pour développer en soi la conscience de Krsna, suivant les traces des grands acharyas et de son propre maître spirituel. Car cette conscience ne peut être acquise qu'avec l'aide d'un guide authentique, représentant direct de Krsna dans la succession disciplique. Toutes les actions du corps et du mental doivent donc, pour être en relation avec Krsna, s'accomplir sous la direction du maître spirituel, et avec une foi vive.

 Quant à ce lien unissant l'être à Krsna, il n'est rétabli qu'à partir du moment où le disciple accepte du maître spirituel ce qu'on appelle l'initiation; sans elle, il reste impossible de renouer contact avec la Conscience de Krsna.

Le Seigneur possède trois énergies principales: externe, interne et marginale. Les êtres vivants constituent l'énergie marginale, l'Univers matériel appartient à l'énergie externe, et le monde spirituel est une manifestation de l'énergie interne. Les êtres vivants, lorsqu'ils tombent sous l'influence de la puissance externe, inférieure, du Seigneur, agissent sur le plan matériel; mais lorsqu'ils se placent sous l'égide de la puissance interne, leurs actes s'empreignent de la conscience de Krsna. Ce qui signifie que les grands bhaktas, les mahatmas, ne subissent plus du tout l'emprise de l'énergie matérielle, mais agissent sous l'entière protection de l'énergie spirituelle, laquelle régit toutes les activités dévotionnelles, ou conscientes de Krsna. L'action est une forme d'énergie, une force, et il est possible d'en spiritualiser les effets, par la miséricorde de Krsna et du maître spirituel authentique.
 

Approcher un maître spirituel qualifié:

Dans son Chaitanya-Caritamrita, Krsnadasa Kaviraja Gosvami rapporte certains propos de Sri Caitanya, suivant lesquels quiconque entre au contact d'un maître spirituel authentique jouit d'une fortune immense, car il a reçu la miséricorde de Krsna. Par ailleurs, celui qui prend la vie spirituelle au sérieux recevra du Seigneur l'intelligence nécessaire pour approcher un maître spirituel qualifié, par lagrâce duquelil pourra développer en lui la conscience de Krsna. Ainsi, la Conscience de Krsna se trouve tout entière sous l'égide de Krsna et du maître spirituel; elle est donc purement spirituelle, sans la moindre tache matérielle.

La pure bhakti: agir pour Krsna de façon favorable

Lorsque nous disons "Krsna", c'est bien de Dieu, la Personne Suprême, comme de Ses multiples émanations, que nous parlons. De Lui procèdent en effet émanations plénières, émanations partielles, distinctes de Lui, et énergies diverses. En d'autres mots, Krsna est tout, et inclut tout. De Lui viennent Baladeva, Sankarsana, Vâsudeva, Aniruddha, Pradyumna, Rama, Nrisimha, Varaha, et nombre incalculable d'autres avatâras et émanations de Visnu. Le Srimad-Bhagavatam les compare aux vagues innombrables de l'océan. Or toutes ces émanations, ainsi que tous les purs bhaktas, reposent en Krsna, la Personne Suprême, et la Brahma-samhita les décrit encore comme parfaites en éternité, en félicité et en connaissance.

Rejet de l'impersonnalisme et de l'action intéressée:

Le service de dévotion consiste à agir dans la Conscience de Krsna, pour le plaisir absolu du Seigneur Suprême; aucune action indigne de Sa faveur ne saurait être qualifiée de dévotionnelle. Par exemple, des êtres démoniaques tel Ravana, Kamsa et Hiranyakasipu, qui ne cessaient de penser à Krsna, ne peuvent pour autant être considérés comme des bhaktas, des dévots de Krsna, car ils voyaient en Lui un ennemi. Les impersonnalistes, dénués de toute compréhension en ce qui touche le service dévotionnel, vont même jusqu'à séparer Krsna de Son Entourage et de Ses Actes. Ainsi, ils affirment que le lieu où fut énoncée la Bhagavad-gita, le champ de bataille de Kuruksetra, n'a revêtu par là aucune importance particulière, que Krsna seul mérite considération. Les bhaktas, cependant, réalisent que par "Krsna", on n'entend pas Krsna seul, car Krsna est toujours accompagné de Son Entourage. Si l'on dit par exemple: "Donnez de la nourriture à cet homme, celui qui porte un bâton, il est évident que c'est l'homme et non le bâton qui recevra la nourriture. De même, l'attention du bhakta se porte d'abord vers son Seigneur, mais également sur des événements où des lieux particuliers, tel le champ de bataille de Kuruksetra, qui sont en relation directe avec Lui. Un quelconque champ de bataille n'éveillera en lui aucune ferveur; il ne s'attache qu'à Krsna, mais également à ce qui Lui est lié, comme Ses paroles, Son enseignement... La seule présence du Seigneur en ce lieu a rendu important le champ de bataille de Kuruksetra. Ce n'est là qu'un bref aperçu de l'entendement propre d'un être conscient de Krsna mais sans ces éléments de compréhension élémentaires, il deviendrait impossible de concevoir que les bhaktas puissent considérer si gravement le champ de bataille de Kuruksetra.  

La définition que donne Rupa Gosvami du pur bhakta peut se résumer en ces termes: il est celui dont le service est toujours favorablement lié à Krsna. Afin de conserver leur pureté à ces activités dévotionnelles, il s'avère indispensable d'être affranchi de tout désir matériel comme de toute spéculation intellectuelle. Par désir matériel, il faut entendre tout désir autre que celui de servir le Seigneur; et par spéculation intellectuelle, tout système de pensée qui débouche sur le nihilisme ou l'impersonnalisme. Pour l'homme conscient de Krsna, ces conclusions n'ont aucune valeur. Or, la spéculation intellectuelle ne conduit que rarement à l'adoration de Vâsudeva, de Krsna; c'est du moins ce qu'enseigne le texte même de la Bhagavad-gita. Le but ultime de tout système philosophique est bien cependant de réaliser Krsna, qu'Il est tout, -la Cause de toutes les causes, et qu'il est naturel de s'abandonner à Lui. Si elle prend cette orientation, la spéculation intellectuelle revêt un caractère favorable; mais dès qu'elle conduit au nihilisme et à l'impersonnalisme, elle perd tout lien avec la bhakti, et doit être rejetée.

On assimile parfois le karma, ou l' action intéressée, aux rituels, et nombreux sont ceux qui ressentent une forte attirance pour les rites védiques. Mais l'agir de celui qui se borne à ces rites, sans connaître Krsna, ne peut être que nuisible au développement de sa conscience de Krsna. Le Srimad-Bhagavatam décrit neuf procédés, ou pratiques spirituelles, parmi lesquels l'écoute, le chant et le souvenir de ce qui a trait à Krsna; ceux-ci forment une assise suffisante au développement de la conscience de Krsna, et hors d'eux, tout lui est néfaste. Qu'on se garde bien de s'en écarter.

Dans sa définition de la bhakti, Srila Rupa Gosvami a aussi fait usage des mots jñāna-karmadi. Ce dernier mot, karmadi, ou l'action intéressée, fait référence à tous ces actes qui ne nous peuvent être d'aucun secours dans la poursuitedu service de dévotion pur, y compris plusieurs formes de prétendu renoncement.

La pure bhakti: engager ses sens au service de Krsna .

Srila Rupa Gosvami donne aussi une autre définition du service de dévotion, celle-là tirée du Narada-pancaratra:

 "L'on doit s'affranchir de toute contingence matérielle, et se purifier de toute souillure, cela grâce à la Conscience de Krsna, pour ainsi retrouver son identité pure et engager ses sens dans le service de leur Maître véritable."

A l'état conditionné, nos sens obéissent aux dictées du corps, mais dès qu'on les emploie à servir les desseins de Sri Krsna, notre activité prend nom de bhakti.

Tant que dure notre identification à une personne, une famille ou une nation données, nous nous affublons de désignations trompeuses; au contraire, lorsqu'on réalise du fond de son être n'appartenir vraiment à aucune famille ou nation particulière, mais plutôt n'avoir de lien durable qu'avec Krsna, il devient évident qu'on ne doit dépenser ses énergies que pour servir les intérêts de Krsna, et de nul autre. Voilà ce qu'il faut entendre par la pureté de motif, le niveau où se pratique le service de dévotion pur, en parfaite conscience de Krsna.